2016年5月26日

5月26日・木曜日。暑し。

幾つくらいになると、人は自分の人生の来し方を振り返るようになるのだろうか。一概に言えないことは無論だが、それでも折に触れ、そんな事を以前より深く思う歳というのはあるような気がする。しかもそれは、人生のピークは越えた、と自覚する年齢に差し掛かった頃ではなかろうか。「アノ時、アーシテいれば、コーしていれば・・・、チクショー、アノ野郎、コノ野郎」といった恨みや悔しさ、あの時、この時の失敗やら不運を嘆きつつ、それでも束の間の僥倖、小さな成功に慰められながら、「ショーガナイ、これがオレの実力だ。運命だ。結局、こうしか生きられなかったンダ」、と言った辺りに落ち着くのがオチではないだろうか。

こうした思い出は、喜びより不幸の場合の方が心に強く残るというから、それだけでもわれわれ人間はあまり幸せには生きられない、と言えそうだ。そして、この理由を心理学は、失敗を脳に深く刻み込むことによって、二度目を避けようとするからだと説明する。ここで思い出すことがある。マイケル・S・ガザニガ『<わたし>はどこにあるのか:ガザニガ脳科学講義』(紀伊国屋・2014)によれば、人間が因果的認識を追及するのは、それが教訓的な意味を持つからだ、と言っていたように記憶する。M・ヴェーバーはある所で社会科学の認識の客観性を、生じた事柄の因果的な認識のうちに求めていたが、私には正直、彼が何故これほどまで因果性を重視するのか、いま一つ腑に落ちなかった。が、ガザニガの説明により何か分かったような気がしたのである。

たしかに因果認識が人間社会に齎した恩恵は測りがたいものがある。これがなければ現在の全技術体系は成立しない。さらには「魔術の園」と言われた迷信、呪術、魔術の摩訶不思議から人間は解放されることもなかった。だが、ガザニガによるかぎり(と言って、それは例によって我が勝手な読み方にすぎないのだが)、因果認識は事象の多種多様な認識に対する、人間の脳の都合のよい一つの選択にすぎないとすれば、そこではなにか大きな欠落、そぎ落としが生じていると危惧されないだろうか。因果性の背後にある意味世界の問題はその一つであろう(なお、ヴェーバーはこの問題の重要性を、決して忘れていなかった事を、彼のために言っておく)。

私はまたもや、本日言いたかった事の道を踏み外し、ガザニガ辺りから枝道に迷いこんでしまった。ともあれ、我々の人生問題は、単なる因果的な説明では断じて解消されない。「あの時あそこで我慢し、もっと勉強しておれば」などと悔恨しても、彼や彼女の無念は何ら解消されはしまい。人はそのとき人生上の幸不幸、矛盾、不公平といったありとあらゆる了解不能な不条理に向き合い、これをどう受け入れるべきかに思い悩んでいるのである。そして、己が人生の意味を問うているのである。

その時人が思いつくのは、こうであろう。たしかに、その時々のその人の決断は、彼の事情や能力、あるいはめぐり合せの状況の中で因果的に決定されるに違いなく、だからその多くは彼の責任に帰せられる他は無かろうが、それを全体で見た場合、これはただただ自分の決定だけの結果であったのだろうか。このように決断し、実行を強いたなにか別の力、は無かったのだろうか。こうして、原因から結果の推論とは逆転した、結果から原因への遡及によって、はじめから自分の人生はこうならざるをえないように計画した何者かの介在があるのではないか。

こうした思考は、現在のいわゆる科学的な教育を受けた世代にとっては、とりわけ神秘的、宗教的な生活圏の中にある人々を除けば、受け入れにくいものであろう(と言って、現在の若者たちが常にそのような科学的な生活者だとは言わない。オウムの事例からもそうだ)。しかし、そのような世代も人生の峠を越えてこれまでを振り返ると、何か言いようの無い軌跡を見ることにならないであろうか。なにを隠そう、私は最近、4,50代の頃には考えもしなかった心情にとらわれ、不思議な思いにあるのである。それかあらぬか、『ギリシャ悲劇全集』(人文書院・昭和35年刊)の世界はなにか他人事ではないのである(これについては次回)。

2016年5月20日

5月20日・金曜日。うす曇、蒸し暑し。

ブロムクヴィストの安楽死論は以上である(と言って、筆者の勝手な要約にすぎないのだが)。最後に、こうした彼の思考を支える死生観を「生きる権利」と「死ぬ権利」から再考し、もはや長大になった本項のまとめとしよう。まず、この二つの権利の根底に、彼はサルトルの提起する「選択の自由」の問題を見据える。サルトルは「自由の磔刑」のうちに現代人の苦悩をみたが、「安楽死」に向き合う医師の「生と死」の選択こそ、その最たるものであるに違いない。彼はその結果責任のすべてを一身に負う覚悟がなければならないからだ。だが、その責任には何が込められているのか。患者の病状、治療技術とその可能性、施術後の生活の質といった純医学的な見通しに関する最新の知識と置かれている医療環境の水準(彼の技術、医療設備、スッタフ等)の他に、この患者の治療が他のより可能性のある生命の阻却、限りある医療資源の費消、生命の不平等の発生、これらに対する社会的・文化的な受容度等々までもが考慮される。であれば、真摯な医師こそ「誰を救い、誰を殺すか」の選択に苦悩せざるをえないはずだ。ブロムクヴィストは問う。「わたしは・・・生きたくないとはっきりと表明している人間が死なないようにし、彼に人工呼吸器を取り付けて、別の人間の生きようとする意思を拒絶すべきであろうか」。

彼によれば、この難問には二つの回答がある。一つは、「全能の神」(すなわち、運命)に全てをゆだねて事にあたることであり、他は不完全ながら人間の理性を信頼することである。それは考慮すべき諸要因のうちのごく一部の、それすら危うげな見通しにすぎないにせよ、前者よりも誤りは少ない、と信ずる立場である。言うまでも無く、彼はこれを支持する。以上が、医師が直面する「選択の問題」である。

では患者の「選択の問題」はどうか。ここにも医師に劣らず深刻な苦悩がある。患者本人の「生死」の問題だからだ。だが、これに対するブロムクヴィストの回答は明快である。「人間が自分の生命に対する権利を有しているのであれば、もし彼がそれを望むなら、この権利を放棄する権利をも所有しているのではないのか?生きることを欲しない人間に一体誰が、そして何が生きることを強制できるのか?」。誠に強烈な「自己決定権」の宣言であり、徹底した個人主義の主張が凝縮されている、と言わざるをえない。これは他の何者の介入も許さない個人の自律性の要請と承認に他なるまいが、同時に全ての結果責任を一身に引き受ける強靭な精神の成熟が前提されなければならないだろう。誰もがその域に達する分けでもなかろうが、そうした個人の集合体としての社会とは、いかなる社会を想像すれば良いのであろう。

とすれば、今や彼にとっての医療とは生命の単なる遷延を図ることではなく、「死」を「賜物」として送る医療、すなわち「死の幇助」が容認されなければならない。というのも「もし人間が自分でこの賜物の提供される時期を決定できるなら、人生は個人にとっても、彼の家族、社会にとってもはるかに安らかなものになるはず」だからだ。

誤解の無きように言わなければならない。これは独立人格による「自己決定」によって表明された痛切な「死への願望」であり、それに基づく医療的措置である。優生学その他の名を借りた、都合のよい医学的殺人と混同される事があっては断じてならない。だからであろう、ブロムクヴィストは「死の幇助」を「生命を奪うこと」であろうはずは無いと言明したのであったか。

以上のような思考と論理がヘデビューの信念をどう支えたかは、もはや論ずるまでも無かろう。のみならず、彼の著書はスウェーデンを越え出て、西欧世界第一級の文献として医学、哲学、宗教といったおよそ「生と死」に関わる全ての分野においても多大な影響を持ちえたのであった。だがそれは、勿論、彼が権威化され、ただ訓詁解釈の対象になったという意味ではない。そんなことは、カントの「絶対的基準」の探求を否定し、倫理学を発展するダイナミックな学問とみる、彼の望むところではないはずだ。むしろ、彼の主張が基礎となり、そこに潜むさらなる可能性、あるいは問題を彼に続く人々が引き出し、これをより広く、また深く彫琢するためのスプリングボードになったという意味でなければならない。事実、彼は多くの支持者と批判者をえた。本書の著者はそうした応答のあり様、また「安楽死」「死の幇助」の概念とその変遷を克明に検討されている。

その内、筆者には、ウッラ・クヴァルンストレームの思想と実践が最も興味深い。看護婦の経歴を持つ彼女は、多年にわたって「人生末期の医療問題」に実践的に関与する傍ら、哲学学位を取得し(ストックホルム大学)、現在、ベルゲン大学医学部教授の職にある。彼女の独自性は多くの「臨死者」との面談を通じて彼らの内面にある「死の影に対する生き生きとした認識」をふまえて、終末医療のあり方を提示した点にありそうだ。ブロムクヴィストの「安楽死」には、それが積極的であれ消極的であれ、「殺人」には変わりなく、医師や近親者、さらには社会の倫理規範を毀損する危険をふくむだけに、彼女の功績は逸することはできなのである。だが、筆者はそれらの問題をさらに辿ることはもはや出来ない。

最後に私事を一つ付しておきたい。昨年12月、103歳の母を看取った。90歳を越えてなお一人で暮らす気丈夫であったが、室内で転倒するにおよび、我が家に引き取った。97,8歳の頃であろうか。多忙と仕事にかこつけ、その面倒、介護のほとんどを家人に押し付けたままであったが、老老介護を地で行くその様は、ショートステイ、訪問介護のケアーを最大限利用したものの、やはり限界をこえた。しばしばでる介護疲れからの事件の報道もよく理解できた。そして、考えさせられた。「明日はわが身。こんな負担を誰にかけられようか。それにしても、医療の酷さよ」。

そんな折、本書を思い起こした。多分、尾崎先生から寄贈して頂いたはずだ。書棚をみればたしかにあった。「いずれジックリ拝読させて頂きます」とか、体裁の良い礼状を書いてからもう何年になろう。奥付けには2002年とあるから、はや14年前のことである。先月、恐るおそる本書を開けば、表紙裏に一葉の文が添えられていた。「御笑覧頂ければ幸いです。*表紙の印刷インキが生乾きですので、手が汚れないようお気をつけ下さい」。すでに灰色に変色したゼロックス用紙に刷られた文字が「生乾き」どころか用紙の灰色に呑み込まれるような頼りなさであった。それほどの期間、本書はたな晒しにされていたのである。

この度、本書から多くをおしえられた。拙文は著者の意に満たぬものであろうが、これまでの無音をお詫びし、我が御礼にかえさせて頂きたい。

尾崎先生、有難うございました。

2016年5月11日

5月11日・水曜日。曇り時に雨。蒸し暑し。

ブロムクヴィストによる「安楽死」とは、もとロジャー・ベーコンに由来する言葉(euthanasia)のようだが、「死の不快を軽減し、患者に安らかな、苦痛の無い、だが自然の死」をえさせる助力を意味し、より狭義には医師の措置のもとになされる「医師的な慈悲による殺し」である。だからそれは、肉親等によって、断末魔の苦しみを絶つために行われる慈悲殺とは本質的に異なるものである。そして、この安楽死はそれに関わる医療的「措置・医師・患者」といった諸要因がそれぞれ動機論的、因果的に関係する次第によっていくつかのタイプに類別される。例えば、不治の苦痛の故に死を切望する患者に対して、これ以上の治療は無意味と判断する医師の薬剤投与の結果死する場合は、「自発的」安楽死と呼ばれる。対して、「強制的」とは、患者の意思を無視した薬剤投与による殺害のケースであり、これはナチが「慈悲殺」と称して行った場合が典型的であろうが、主に重度の身体・精神障害者に対する患者の意思を無視した薬剤投与による措置をいう。これは、紛れもない殺人行為である。最後に、「消極的」安楽死がある。同じく治療的な見込みの無い、患者の意思に基づく医療行為の中断によるケースがそれである。

ここで一点、注記をしておこう。「自然的」と「積極的」とは、いずれも薬剤投与による殺人に他ならない。だが、前者の眼目は殺人にではなく、先に述べたように、病苦の軽減という動機に発した点にあり、後者と結果は同じになるにしても、自立的個人の責任と自由意志を重視するカント主義的倫理観からすれば、両者には雲泥の差が有る、ということである。さて、以上の説明は、筆者によるかなり図式的な要約に過ぎないが、これによってもブロムクヴィストの論理の精緻さは窺知されるのではないか。

とは言え、容易に察せられるように、安楽死に対しては、宗教・法曹界他からの激しい反対論が巻き起こったのは当然である。著者は、これ等に対するブロムクヴィストの反論を丁寧に披瀝されているが、ここでは次の論点のみを挙げるにとどめたい。安楽死の実施は医師の「良心の麻痺」を招来し、彼の人格を毀損するとの批判を深刻に受け止めた。事実、この論点は、彼以降のことに属するが、やがて「安楽死」を否定し、医療の進歩と相まって「終末医療」へと至る契機となるものであった。しかしそれはまだ先の話である。当面彼は、この批判に対してこう考えた。「患者にとって最善と見なしうること」を、責任をもって実施するのが医師の勤めであり、彼は己が知識・技術・経験からみて安楽死が「最善」の措置と判断されれば、これを排除すべきではない。ここには先にみた、生命といえども、必ずしも最優先課題たりえず、とする彼の信念の反映があるのだろうか。それゆえに、彼は主張したのである。法律は医師のこの措置を「手助けするように修正される」べきである、と(以下、次回)。